拾絮（1）：（视频略）某演奏家演奏《葡萄熟了》。
吕痴：这位演奏家，演奏状态十分难看，太不舒服了。应努力训练，达到看着舒服，听着好听才是哈。
朱万斌：过去好像看到有一种美学观点:（舞台上）任何多余的动作都是不美的！
如果动作不是内容的必须，就属于多余，多余就是不美的！
赵志扬：万斌：是的！这个“多余”的“度”把握，也是一个是否上档次的问题，闵惠芬老师是最好的榜样！
穆祥来：有点难！闵老师的功夫太深，不太用表演了。
吕痴：演奏应自然些，搞得那么夸张，就会失去作品的本意，别人看着不一定会感动，相反会对其演奏存在担心的感觉。
赵志扬：神、气、动态、声音，是一个从内到外存在于一定的气场、空间的整体。哪里有别扭的东西，都影响其尽（近）善尽（近）美！
关铭：舞台表演，因曲而異。做到自然大方，琴人合一。可称为演奏家！
金陵居士：其实我很赞同朱老师意见的，于红梅老师拉琴的台风看着就挺舒服的！没有夸张的动作，但拉的曲子非常美！
吕痴：自然产生美！
穆祥来：张尊连先生的演奏与台风就非常协调，有大将风度。听他的演奏后，我命名为：学者风范。我是看了音乐会之后，才开始仔细看节目单，然后再记住这位演奏家的。
朱万斌：高度赞同穆老师对张尊连老师二胡演奏的定位！2006年《中国二胡》第三期刊登的《论蒋派二胡艺术的继承与发展》中，本人也对张尊连老师的二胡演奏有过类似的认同。
朱道忠：自然產生美。其相反便是：做作產生丑。
所以，美人不知自己美，故行藏舉止，自然大方，是為美。
醜陋者，往往顧盼自得，扭揑作態，俗不可耐而不自知。
因此，台風問題，是整個音樂演繹中不可分割和不可忽視的重要部分。于、張的台風都是比較自然的。
吕痴：道忠老师说的全面。于、张二位老师在舞台呈现方面很得体，道法自然。
穆祥来：张尊连先生的演奏，就是在客观的展示由二胡来体现出的音乐，并非加上肢体来表现音乐内容。任何的演奏用肢体都无法表现音乐内容呀！尽管你愁眉苦脸或什么的，都代替不了声音的含量！
拾絮（2）：（视频略）某演奏家演奏《蚂蚁》，舞台上许多小朋友扮演“蚂蚁”伴舞。
关铭：演奏二字，演在先。说明要有表演成分，这个度一定把握好，不能嬉皮笑脸，也不能呆若木鸡！
二是奏，这是真功夫。奏出技术，奏出灵动，奏出韵味，奏出内涵！
没开弓之前，滿地找蚂蚁式的表演有点夸张！成了转轴拔弦三两声，末成曲调先有情了！
吕痴：关老师！蚂蚁那个没法看，很可怜！这种表演像杂耍，并没有什么艺术性。我认为二胡界应该杜绝那种表演！感到很丢人！
朱万斌：关老师，二胡只充当了配音，“蚂蚁”伴舞才是主戏。
关铭：今天才明白“喧宾夺主”的真正含义了！
朱道忠：你們誤會了，那不是二胡獨奏，那是啞劇表演，二胡是配音。
朱万斌：严格讲，音乐是声音的艺术。声波通过媒介传播，闭着眼睛可以获得美感；看不到形体的音乐作品到处都是，见其形不闻其音的“音乐作品”是不存在的，因为形体不是声音传播的媒介。
听《高山流水》不用去想象当年伯牙有什么形体表演。当然从舞台看，适当的形体“表演”有助于音乐表现及听众对音乐的理解；形体表演也只能限于有助于音乐表现及对音乐的理解。喧宾夺主的形体“表演”让音乐退居从属地位，台下坐着的将不是听众，而是观众！
如前面的《蚂蚁》中的遍地“蚂蚁”，那是“哑剧”（道钟先生定位），二胡只是配音，台下只有观众！
关铭：用二胡这件乐器可以讲清楚的事，就没必要烦劳他人，是舞配乐，还是乐伴舞？
胡友调侃：
甲：那蚂蚁有时候天上也有似的，可能是演奏者后背也有，后背有些发痒。
乙：哈哈，蚂蚁就会到处乱钻，太有道理了！
丙：这种表演是由于被蚂蚁爬满全身造成的。必然全身发痒，引起抽搐。
丁：一看就知道是佛教徒。佛不殺生，所以首先要看清楚腳下有沒有螞蟻，不要踩着了。
（不针对任何人，只就二胡演奏中的某种“形体表演”而言）
朱道忠：於是在舞台上剛坐下來，第一個動作，就是低下頭，尋尋覓覓。也不知是椅子吱吱作響，還是胡琴唉聲嘆氣？總之，這個尋蟻避步的配音也算天衣無縫。接着一路的演繹，視覺的享受，已經顛覆了聽覺的功能。這真是一個奇蹟呢！
赵志扬：在音乐会上的聆听和放碟等纯听觉的欣赏音乐效果是不同的。一方面因音乐会现场的氛围，另一方面便是我们现场的欣赏是一种视听同步。
我们在听到美妙动情的琴音的同时，也极近同步地看到了一种由意（发）经气（气载奏者之意）注入振体并瞬间被共鸣后，传入到欣赏者的感官的过程。之所以动人，乃因冲击振体的气并非生活中、大自然中一般的“气”。而是一种足足地带有意念，甚至牵系魂魄的生命之气。
关铭：这大概就是人们常说的氣場吧！
赵志扬：但奏者在台上则是极尽全力在觅曲之灵，随其迹，一路不断在调控着气场，免出轨，又不断蒸腾生发着由“曲(谱)”（源）原发出的意之气。因此而使个人的气场和场所群聚的气场，处于一种特定（曲谱规定了主要规模等）又骤变的、动感极强的气场氛围。而透过奏者的动态，我们或多或少会感到点这样的变化。这就比单纯地听碟，感受得更立体性（化）些。
牛中国：“气”调节了运弓发音的音色、力度和速度。由于“调息”的原因，调动出了三种力量，即：腰腹的支持力；两手的运动力；全身的感应力。而这三力之合成并有机协调地变化，能有序有致地促使演奏者的运弓发音如有神助，变化无穷：强如“高山坠石”，弱如“天衣”轻移，连若行云流水，断时余音袅袅。并可使演奏者得心应手，全身动作协调，给人以美感。
赵志扬：如此协调美妙的琴音，必然是协调舒展的动姿引气于曲折蜿蜒之中或如挥毫遒力的释发间！故而，同感声之“形”和“气”之“声”，更能进入骨髓魂魄同鸣同频的佳境！在笔歌墨舞、弦吟墨啸的中国传统艺术中领悟艺术的美，人生的美！学中国音乐、中国传统艺术必须整体修炼，整体感悟！
牛中国：“气”调节的运用，可促使演奏者随着气的引导产生内心歌唱，而这种内心歌唱同歌唱相比，除有声无声的区别外，内心的音乐律动是相同的。有了这种内心歌唱，往往可使人进入角色、声情并茂，可使动作与节律统一，“手语”与“乐语”相伴，完全可以消除那种音乐与动作分家的弊端。有一位音乐大师是这样总结的：用“调息法”促成的内心歌唱的功效、内心歌唱率两手、声情神韵样样有。
太极拳不带“气”就是太极操；书法、绘画没有“气”则不传神；二胡没有“气”就是死了。运用好“气”修炼内心的恬淡虚无。
赵志扬：可溯源于“周”的诗、乐、舞、声、形一体的“乐舞”为什么至今还有活力？正是“形、声、气”有机合体的生命力之所在！
朱万斌：“气”这个东西顺则生，逆则死；亏则虚，盈则溢！
关键是：法于自然，施于有度，则为道；法于机巧，施于泛滥，则为妖。
赵志扬：社会不断发展，艺术形式也在拓展融通之中。目前光怪陆离的融合跨界令人眼花目眩！但对有益的、符合艺术规律及其发展规律的拓展，我们还是应以开放的姿态予以鼓励、理解！
